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Hugues de Balma
Hugues de Balma, parfois ''de Balmay'', est un moine chartreux du , auteur d'un traité qui commence par les mots ''Viae Sion lugent'', connu aussi sous les titres de ''Théologie mystique'' ou de ''De triplici via''. Au début du , des recherches historiques ont permis d'identifier cet auteur à Hugues de Dorche qui fut prieur de la chartreuse de Meyriat à la fin du . Suivant cette hypothèse, largement admise mais néanmoins discutée, il peut aussi être appelé Hugues de Balma de Dorche.Hugues de Balma a rédigé le ''Viae Sion lugent'' dans le but d'exposer la théologie mystique du pseudo-Denys l'Aréopagite. Pour lui, cette théologie mystique ne relève pas d'un enseignement humain. Il considère que Hugues écrit que .}} La sagesse dont relève la théologie mystique est ainsi, pour Hugues, au-dessus de l'intelligence humaine, et sa possession implique un abandon de la sagesse humaine.
À la suite du prologue, le traité se compose de trois parties qui correspondent aux étapes de la vie contemplative : la voie purgative, la voie illuminative et la voie unitive. Il se termine par une question traitée sous forme de ''disputatio'' et appelée « question difficile ». Cette question est celle de savoir si l'âme peut être attirée par Dieu de façon purement affective, sans en avoir de connaissance intellectuelle préalable ou concomitante. Pour Hugues, la réponse est assurément positive, bien que, pour la forme, il avance cette thèse sous l'aspect d'une question.
Restée peu diffusée pendant un siècle, la ''Théologie mystique'' d'Hugues de Balma a surtout été lue et commentée durant le . Sur plus d'une centaine de manuscrits subsistants aujourd'hui, au moins 83 ont été copiés entre la fin du et 1500, ce qui témoigne du grand intérêt que suscita le ''Via Sion lugent'' à cette époque. Ses thèses furent reprises par Jean Gerson au début du . Elles furent ensuite discutées dans la « controverse autour de la docte ignorance » qui dura de 1451 à 1459 et impliqua notamment Nicolas de Cuse, Gaspard Aindorffer, Bernard de Waging et Vincent d'Aggsbach. Par son influence, ce traité a contribué à ce que la théologie mystique puisse être vue comme une forme particulière de la théologie par opposition à la théologie dite spéculative ou scolastique. Informations fournies par Wikipedia